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覺醒與勇氣讀書會--105.10.2

第三個覺：無我不是沒有自我，是沒有我執

*苦的根源是執著
外界永遠都有造成苦惱的各種可能，我們所能改變很有限，回應各種狀況的內在能力卻是可以培養的。佛教心理學注重覺察力的培養，希望我們時刻意識自己的內心反應，著重當下經驗的覺察力。西方心理學偏重釐清情感模式和創傷的成型過程，注意自我的發展和創傷。兩種途徑合起來，使我們對苦的成因，有了清楚的認識。

*創傷在呼應我們的我執心
造成一切苦的「我執」，根源於這個固著的「我」感，我們執著著，感覺那是真實的永久的固定的，但是這個「我」感，其實只是建構出來的東西。「感覺起來」是真實的，不是知識的建構，也和個人的想法沒有關係，而只是「感覺到的」經驗。

即便我真的感覺受傷了、驚嚇了、被人排斥了，一但深入觀察這個反應中的「我」，便會發現「我」並不是固定不變，真實的東西，其存在並無固定的基礎，我的身體、情感、心、知覺...都找不到「我」的存在。感受是真的，但把「我」當作固定的東西來抓著卻不是真的，像似一個充滿情感的泡沫，一仔細看就破了。

「我執」這種基本焦慮非常難以克服，只有讓自己的心進入一種安靜無概念的覺察狀態，才能看穿微妙的「自我」幻覺，以這種覺察力而言，打坐便是基本的修行法。

*創傷需要我們的觀照
打坐的時候，我們用放鬆接受的態度來看待我們的經驗，就能夠讓事情純然在那裏卻不予評斷，這樣的態度能夠取代內在和創傷有關的種種糾結。用接受的態度進行，慈悲的好像在培養內在的父母，而這個父母對我們是毫無條件接受的。負面情緒就會鬆懈而消失，我們便會進入有關懷心的內在空間。

自我身分猶如水泡，表面有一股張力，打坐可逐漸解除這股張力，對生活事物反應會恢復自然暢通，坦然接受生活經驗的本能，無論好壞皆然。實際上緊縮這種習慣銘記在我們每一個生命細胞裡，需要時間改變，然而我們還是先認識苦的根源是什麼，當然也要知道我們都「可以」到達生命完整的解脫之地，我們的旅程要從這樣的理解開始。

討論三：什麼是沒有自我，若我們沒有自我，將會呈現什麼樣貌？無我是沒有我執，該如何做才能做到沒有我執？