陽竹林讀書會 Plus

整理∕觀東主

壹、對應煩惱的方式：

佛陀教導三種主要的律儀來對應煩惱 — 捨棄、轉化、認出煩惱的空性

1. 捨棄煩惱：是對煩惱保持一定的距離，盡可能地避免煩惱。你去到一個祥和的地方，在那你不會涉入任何煩惱，一個沒有太多試練的地方；你沒有從根斬斷煩惱，但也沒有太多「再投資」出現。捨棄，盛行於小乗法教中作為在心中生起慾望時的對治。

1. 轉化煩惱：大圓滿的法則是不需要倚賴別的對治法。當嗔或貪生起時，可以讓其自行消失，為有當你無法讓其自然解脫時，就必須依靠外在的對治法。假如一個煩惱無法立刻獲得解脫，他多一點空間，他就開始軟化；在軟化當中認出其本性。一個熾盛的煩惱可以幫助本覺變得更清新明顯，「越多煩惱、越多智慧」。

1. 認出煩惱的空性：不應該批評煩惱是可怕的某個東西；反而應該放下對煩惱的執取，認出清淨的本質，利用煩惱的力量來認出本覺。煩惱透過這個過程而被解脫，讓其消融，使煩惱的能量完全釋放。當你不壓抑某種煩惱，就沒有被此煩惱帶走。

貳、認出本覺

要透過本覺的修行，真正解脫煩惱，必須確認在一開始已經認出本覺，認出自性。Page.230

本覺是警覺、隨意、自發、無修、不執持、不排拒的，所有五官都是開放的，本覺不是一個東西，而是一個美麗新鮮的時刻，也稱它叫平常心Page.231

如何決斷？假如我們有百分之六十的信心覺得那就是本覺，就可以決定。一但獲得這種自然的、不動搖的肯定時，會覺得如此確定；不管在心中出現任何事物，都會自行解脫。Page.231~232

這個決斷的過程和安住在本覺的真實上，似乎有兩個面向，一個面向是不懷疑「今日的本覺」、如何應對現象和煩惱；我們面對在心中、在感知領域中所出現的任何事物，有信心。必須認出（自明覺性）本覺下決定。Page. 232 Line.5

封鎖感知而修學，會讓我們陷入常或斷的兩個邊見的其中之一，而永遠不是在極大值的中道上。本覺是基的一部分，既非常、亦非斷。Page. 233 Line.7

我們應該處在本覺的相續中，不要造作；指的是本覺的相續不失去，靠明性的覺醒特質重新認出自身的空性，讓生起即解脫。Page. 234 Line.4

我們可以將自心看成是一個活力充沛的小孩。教導自心對自己負責，如何引領自己。Page. 237

我們以這種方式來教育自己，就變得越來越能朝我們所選的方向移動。變成有彈性的人，不害怕自己。Page. 239

【問題討論】

 1. 討論課程彙整問題。

2. 根據P.229第二段表達的意義為何？

3. 按P.237~240所說變成有彈性的人，所以我們應保有童真的心，這樣有助於我們的修學及生活。

4. 經過大圓滿的洗禮之後，大家對應煩惱的心境有什麼不同？

◎文／華東藏

成見，是因為我們過去經驗影響而形成的價值觀，加上對於對象的評論，以架構成的既定想法。

很顯然的，它不需要注視當下多重狀況的變化；

只要有一個自閉的腦袋、僵化的思路、加上說死人不償命的伶牙俐齒就夠了。

所以，成見是自我完成的遊戲，沒有互動、沒有彈性；

其間並沒有對方真正的參與，沒有愛，也就不會感動人。

這世界上大部份人的見解，都是成見。

成見帶來了對立與衝突，利益競爭，適者生存。

定見，來自於對真理的體悟與明曉，從何而來、為何而做、向何而去都清清楚楚。

這份見解，讓自心安詳寧靜。既不後悔及緬懷過去，也不擔憂或期望未來，

於是，自心就全然地活在當下，全然的感受、全然的思惟，也全然的感動。

定見一定要有眾人的互動才能顯現，所以俱備最恰當的美、最適切的彈性。

沒有眾緣，定見只是安住不動，沒有想法、沒有念頭。

其間有著所有因緣中的人事共同的參與，不帶評論的愛，帶來全心的感動。

但是，當因緣消逝之時，也沒有一絲遺憾。

因為一切都在定見之中。

成見與定見，都是一種強力的見解。

兩者都可以讓自我在這個世界熱情的活著。

但成見者受自我控制，定見者控制自我。

也就活出兩種不同的人生。

◎文／華東藏

認為自己是對的，才會有堅持。
認定自己有目標，才會有動力。

這一點都沒錯。
只是，堅持和動力常常帶來痛苦。

原因出在，堅持與動力是為了什麼？
我，我家，我方，我隊？
如果只是為了「我」的概念而堅持努力，
就會伴隨無量的痛苦。

合乎所有因緣而堅持，而努力。
一切成就皆迴向因緣中的大眾，
這樣的堅持與動力，不會帶來痛苦。

文 / 耕雲先生講述 (一九八四年春節於臺北 )

捨離執著保任此心

     各位瞭解了「解與行」的關係，瞭解了禪者的心路歷程，就應該肯定真實的自我，要揚棄那些閑知解，我們一生壞在知道的太多，再增加些廢知識，豈不被埋葬得更深？

     各位不必再懷疑、尋覓什麼了，從生到死最真實的就是保任此心，如果還有個道理堅持不肯捨，就是法執；還有個習慣丟不掉，那就是事障；如果你仍然喜讚揚、愛面子，顯然我執還未除。學正法的出發點應該是只求心安無愧，並不在乎別人對自己的看法如何，如果還計較別人對自己的看法、批評，而不重視自己是否心安，這個人的我執還在；修行人只問自己是否心安，別人對我看法如何，那不過小事一件。事實上人命不會那麼微賤，那一個人若是把自己的生命的意義和價值建立在少數人的主觀、偏見的好惡之上，這個人未免太作賤自己、太看不起自己了！你對我如何？那是你的事，我不會介意，若是你無理由地不喜歡我，也幸好你不是我太太，我們用不著辦離婚手續，你活你的，我活我的。所以大家不要太計較面子和虛榮，你看你由劫至劫，頭出頭沒如天文數字，你那些面子都在那裏呢？與真正的自己又有什麼關係？

      在這個世界上，有人要錢不要臉，有人要錢不要命，也有人要今天不管明天，要無常不求永恆，我們修行人只重視自己的慧命，融鑄自己的法身，要把捉住自己生命的永恆。

      跟各位從認識到現在，所說的只有兩個字：佛法，佛法者，成佛的方法也。只要方法對了，就能打開你底心扉，取得自己的家珍──無盡寶藏，「歸無所得」，家珍原本就是自己的，你另外得到了什麼？

      參禪，古往今來曾有很多人參話頭、參公案，然而最好的話頭無過於六祖壇經上的第一重公案──「不思善、不思惡，那個是明上座的本來面目？」只要真參，很容易上路，當你空閒時就提起這個話頭，久久一定有豁然的一天。其他的話頭很多，如「念佛是誰？」「萬法歸一、一歸何處？」……等不容易相應。如二祖見初祖的對話：「你來找我幹什麼？」「弟子心不安，祈求師父為我安心。」「把心拿來我與你安。」「我卻找不到它」「既然找不到，我已經給你安好了。」這話很妙，他的弦外之音即在求心安，必須是無心，無心自然安，有心不得安。心與念相通，有念心不安，到了無念的時候，心自然會安。

      讀古人公案，自己如果沒有開悟，很難看得懂，古人的公案沒有什麼奇特、神奇，不如自己品嘗自心的安祥覺受，那種味道才最可貴、最真實。但肯保任此心安祥，老朽絕不相賺，當來必定成佛，事情就這麼簡單。

      開悟有粗有細，粗者還會退轉，一大意就退轉，細的就不再退了，不退轉就是有了一定的結果，就是果位菩薩。

      各位保任此心，要把它當作唯一的興趣，而不是興趣之一，過年我不贊成你們打麻將、玩牌、下棋……並不是說那些東西都是大逆不道，消遣嘛，也無可厚非，但是你興趣多了便不能制心一處。當你感到枯燥、疲倦時就唱自性歌，也可以唱戒定真香，調和一下心情，當你修行到某種境界以後，就不會有枯燥感，也不會感到寂寞了，內心會不斷湧出安祥的覺受，那是一種極為美好的春的氣息，當你獲得此種無上法樂以後，就永不退失了。

      在座各位此刻的心態，都已「進入狀況」了，這即是生命的原態，這就是生命的永恆相，這個心態就是經上所說的「如幻三摩地，彈指超無學」，在感覺上似真似幻，能進入這種心態的人，終會有大事了畢的一天。

      雖然保任的階段，六根遲鈍，當你一旦開悟，就會六根猛利，而越來越鋒利了。六根遲鈍名「凡心大死」，六根鋒利是「法身大活」，也只有能忍耐冬季的冬眠，然後才會有美好春天的到來。修行人「不經一番寒澈骨」，又「怎得梅花撲鼻香」呢？

      學佛法就是要修正偏去的個性，以保任這種極難得的心態，此後沒有事情時會感到安祥，有事情、在工作時，既不會感到厭煩，也不會失去安祥，這就是「隨緣不變」，「安分守己」。

      這樣修才是真修，不這樣修名為「妄作」。 珍重！

摘錄 / 禪宗學苑

     但任何法門，修到最後，其實都要回歸本來。「本來」可能不容易懂，就說「自然」吧。人們常常在不自然中，導致身心都脫離常軌，當一切都調到自然了，身心就回到它本來的狀態，道就在其中了。

    「保任」是禪宗在說的。當禪宗修行人開悟、明心見性後，才開始講保任。

     因他已明白了心，體現了心，必須善護此心，不要再妄想執著去了，不要再隨著習氣去了，這是「保」。但是，又不可以執著此心，此心無相，如何能執著？有所執著皆是妄，所以不可執著，要任運自然，這是「任」。

     保任得宜，妄想執著減少，貪瞋癡淡薄，此心越發明淨。五陰漸漸轉化，不再覆蓋此心。等到五陰全盡，第八識種子完全淨除，此心便如大圓鏡，遍照三千大千世界，無有障礙，自在自如，那時候就不須再保任了。